散文
孟子·尽心上
战国 · 孟子
孟子曰： 尽其心者，知其性也。 知其性，则知天矣。 存其心，养其性，所以事天也。 殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。 孟子曰： 莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。 尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。 孟子曰： 求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。 求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。 孟子曰： 万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。 强恕而行，求仁莫近焉。 孟子曰： 行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。 孟子曰： 人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。 孟子曰： 耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。 不耻不若人，何若人有？ 孟子曰： 古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？ 乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。 见且由不得亟，而况得而臣之乎？ 孟子谓宋勾践曰： 子好游乎？ 吾语子游。 人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。 曰： 何如斯可以嚣嚣矣？ 曰： 尊德乐义，则可以嚣嚣矣。 故士穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。 古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。 穷则独善其身，达则兼善天下。 孟子曰： 待文王而后兴者，凡民也。 若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。 孟子曰： 附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。 孟子曰： 以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。 孟子曰： 霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。 杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。 夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？ 孟子曰： 仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。 善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。 孟子曰： 人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。 孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。 亲亲，仁也；敬长，义也。 无他，达之天下也。 孟子曰： 舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。 及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。 孟子曰： 无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。 孟子曰： 人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。 独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。 孟子曰： 有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。 孟子曰： 君子有三乐，而王天下不与存焉。 父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。 君子有三乐，而王天下不与存焉。 孟子曰： 广土众民，君子欲之，所乐不存焉。 中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。 君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。 君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。 孟子曰： 伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰： 盍归乎来！ 吾闻西伯善养老者。 太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰： 盍归乎来！ 吾闻西伯善养老者。 天下有善养老，则仁人以为己归矣。 五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。 五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。 百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。 所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。 五十非帛不暖，七十非肉不饱。 不暖不饱，谓之冻馁。 文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。 孟子曰： 易其田畴，薄其税敛，民可使富也。 食之以时，用之以礼，财不可胜用也。 民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。 圣人治天下，使有菽粟如水火。 菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？ 孟子曰： 孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。 观水有术，必观其澜。 日月有明，容光必照焉。 流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。 孟子曰： 鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。 欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。 孟子曰： 杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。 墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。 子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。 所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。 孟子曰： 饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。 岂惟口腹有饥渴之害？ 人心亦皆有害。 人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。 孟子曰： 柳下惠不以三公易其介。 孟子曰： 有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。 孟子曰： 尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。 久假而不归，恶知其非有也。 公孙丑曰： 伊尹曰： 予不狎于不顺。 放太甲于桐，民大悦。 太甲贤。又反之，民大悦。 贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？ 孟子曰： 有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。 公孙丑曰： 诗曰 不素餐兮 ，君子之不耕而食，何也？ 孟子曰： 君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。 不素餐兮 ，孰大于是？ 王子垫问曰： 士何事？ 孟子曰： 尚志。 曰： 何谓尚志？ 曰： 仁义而已矣。 杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。 居恶在？ 仁是也；路恶在？ 义是也。居仁由义，大人之事备矣。 孟子曰： 仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。 人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。 以其小者信其大者，奚可哉？ 桃应问曰： 舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？ 孟子曰： 执之而已矣。 然则舜不禁与？ 曰： 夫舜恶得而禁之？ 夫有所受之也。 然则舜如之何？ 曰： 舜视弃天下，犹弃敝蹝也。 窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。 孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰： 居移气，养移体，大哉居乎！ 夫非尽人之子与？ 孟子曰： 王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？ 鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰： 此非吾君也，何其声之似我君也？ 此无他，居相似也。 孟子曰： 食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。 恭敬者，币之未将者也。 恭敬而无实，君子不可虚拘。 孟子曰： 形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。 齐宣王欲短丧。 公孙丑曰： 为期之丧，犹愈于已乎？ 孟子曰： 是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝弟而已矣。 王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。 公孙丑曰： 若此者，何如也？ 曰： 是欲终之而不可得也。 虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。 孟子曰： 君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。 此五者，君子之所以教也。 公孙丑曰： 道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼为可几及而日孳孳也？ 孟子曰： 大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。 君子引而不发，跃如也。 中道而立，能者从之。 孟子曰： 天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。 未闻以道殉乎人者也。 公都子曰： 滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？ 孟子曰： 挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。 滕更有二焉。 孟子曰： 于不可已而已者，无所不已；于所厚者薄，无所不薄也。 其进锐者，其退速。 孟子曰： 君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。 亲亲而仁民，仁民而爱物。 孟子曰： 知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。 尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。 不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。
译文
孟子说： 尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。 觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。 保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。 不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。 孟子说： 没有一样不是天命，顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。 尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。 孟子说： 追求就能得到，放弃便会失去，这种追求有益于得到，因为所求的东西就在我自身。 求索有一定的方法，能否得到却由命运安排，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之物。 孟子说： 万物之情我都具备了，反身而自求诚意，快乐没有比这个更大的了。 努力不懈地以推己及人的恕道去行事，寻求仁的道路没有比这个更近的了。 孟子说： 做了却不明白为何要这样做，学习了以后而不在事物中觉察效果，终身都按着这个去做而不知道它的道理，这就是普通人。 孟子说： 人不可以没有羞耻心，没有羞耻心所带来的耻辱，那才叫无耻。 孟子说： 羞耻心对人至关重要，善于权变而乖巧的人，表现不出羞耻心来。 不把不如别人看作是羞耻，那还有什么地方能比得上别人呢？ 孟子说： 古代贤能的君王喜好善行而忘记自己的权势，古代贤能的读书人又何尝不是这样呢？ 乐于自己的道路而忘记别人的权势，所以王侯将相们对他们不恭敬礼貌，就不能够多次见到他们。 见面尚且不能多得，何况是让他们做臣子呢？ 孟子告诉宋勾践说： 你喜欢游说吗？ 我告诉你怎样游说宣扬自己的主张吧。 人家理解，能悠然自得；人家不理解，也能悠然自得。 宋勾践说： 怎么样才能做到悠然自得呢？ 孟子说： 尊重规律乐于采用最佳行为方式，就可以悠然自得。 士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道德。 穷困时不失去仁义，所以读书人能得到自己的本性。显达时不背离道德，所以人民不会对他失望。 古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以现于世间。 穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。 孟子说： 等待周文王这样的圣君出现才向善的人，是普通的百姓。 若是豪爽杰出之人，即使没有周文王这样的圣君出现也会努力兴起向善的。 孟子说： 拿晋国韩、魏两大家族的财富加给他，如果他很谦虚，不自满，就超过常人很多了。 孟子说： 以安逸的制度使用人民，人民即使劳苦也不会怨声载道；以和平的的法度除杀有罪的人民，被杀的人也不会埋怨杀害他的人。 孟子说： 称霸诸侯的百姓很欢愉，称王天下的百姓悠然自得。 犯罪处死而不怨恨，得到利益而不酬谢，人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。 君子所到之处人们受到感化，所存的心思神秘莫测，上上下下都与天地协调运转，怎么能说是小小的补益呢？ 孟子说： 仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良善的政措不如良善的教育更能赢得民众。 良善的政措让百姓畏惧，良善的教育让百姓喜爱。良好的政措能让百姓富足，良好的教育能实现民心的拥护。 孟子说： 人们没有经过学习就会的，是人的良能。不经过思考就知道的，是人的良知。 二三岁的小孩子，没有不知道喜爱父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。 亲爱父母是仁，尊敬兄长是义。 这没有其他原因，因为仁义是通行于天下的。 孟子说： 舜居住在深山中的时候，与树木石头同住，与鹿和野猪同游，与深山野人的区别很小。 但凡他听说有一句善良的话，见到有善良的行为，就立刻身体力行像江河决堤，气势充沛得没有任何东西可以阻挡。 孟子说： 不做那些自己不该做的事，不要贪图那些自己不该要的东西，做到这些就可以了。 孟子说： 人之所以有规律、理解能力、权术、知识，常常是由于他们灾患的处境。 只有那些不得重用的臣子和地位低微的庶民，提心吊胆，心中有很深的忧患，所以他们能发达。 孟子说： 有侍奉君主的一种人，他们侍奉君主就是讨君主欢心；有安邦定国的一种人，他们是以安定国家为乐事；有本性纯真的一种人，他们的发达可通行于天下而后才有天下的通行；有一种人称为大人，他们是端正自己外物便随之端正。 孟子说： 君子有三种快乐，但称王天下不在这当中。 父母亲都在，兄弟姐妹都平安，这是一种快乐；上不惭愧于天，下不惭愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才并教育他们，这是第三种快乐。 君子有了这三种快乐，但称王天下不在这当中。 孟子说： 拥有辽阔的土地和众多的百姓，是君子所追求的，但他的快乐不在于此。 站在天下的中心，安定四方百姓，君子以此为乐，但他的本性不在于此。 君子的本性，即使理想通行于天下并不因此而增，即使穷困隐居并不因此而减，这是天分已经定好的缘故。 君子的本性，仁义礼智根植在心中，所以其肤色润泽，流露在脸上，充盈在肩背，流向四肢，通过举手投足，不用说话就能使人了解。 孟子说： 伯夷躲避纣王，住到北海海滨，听说文王兴起来了，便说： 何不归向西伯呢! 我听说他是善于赡养老者的人。 姜太公躲避纣王，住到东海海边，听说文王兴起来了，便说： 何不归向西伯呢！ 我听说他是善于赡养老者的人。 天下有善于赡养老者的人，那仁人便把他那儿作为自己的归宿了。 五亩地的宅院，在墙下栽植桑树，妇女养蚕缫丝，老年人足以有丝绵衣穿了。 五只母鸡，两只母猪，不要丧失它们繁殖的时机，老年人足以有肉吃了。 百亩的土地，男子去耕种，八口之家足以吃饱了。 所谓西伯善于赡养老者，是指他制定了土地制度，教育人民栽种和畜牧，引导他们的妻子儿女去奉养自己家的老人。 五十岁，没有丝绵衣穿便不暖和;七十岁，没有肉吃便感到饥饿。 穿不暖，吃不饱，叫作挨冻受饿。 文王的百姓中没有挨冻受饿的老人，就是这个意思。 孟子说： 整治耕地，减少税收，就可以使人民富裕了。 饮食按季节，依礼消费，财物就用不完了。 人民没有水和火就不能生活，黄昏时去敲别人家的门去求借水和火，没有人不给，因为相当充足。 圣人治理天下，使豆类、谷类像水和火一样充足。 豆类、谷类植物象水和火一样充足，人民哪里会有不愿意与人相互亲爱的呢？ 孟子说： 孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了，所以观看过大海的人就难以注意一般的水流了，在圣人门下学过的人难以注意一般的言论了。 观看水有方法，一定要看它壮阔的波澜。 日月有无比的光辉，再小的间隙也能照射进去。 流水的本性，不充满水坑就不会流走。君子有志追求道，不获得成就，也就不算通达。 孟子说： 晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地行善的，是舜这一类的人；晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地求利益的，是盗跖这一类的人。 要想知道舜和跖的区别，没有别的，只是求利和求善的不同。 孟子说： 杨朱主张为我，就算是拔去自己一根毫毛而有利于天下，他也不愿意做。 墨子主张兼爱天下，哪怕是磨秃头顶磨破脚跟而对天下有利，他也愿意去做。 子莫采取中间态度，中间态度比较接近正确。 但是折中却不知变通，就像坚持一个极端一样。厌恶坚持一端的做法，是因为它是损害正道的，只抓住一端而废弃了其余所有的部分。 孟子说： 饥饿的人觉得食物都很美味，口渴的人觉得水都很甘甜，这就是没有得到正确的饮食方法，是人体本能所害的。 难道只有口腹才受饥渴所害吗？ 人的心理亦会受饥饿所害。 人们如能使他们的心不受像饥渴对于嘴巴和肠胃那样的妨害，那就不会因及不上别人而忧愁了。 孟子说： 柳下惠不会因为自己身居高位而改变他的操守。 孟子说： 有所作为的人就如挖井一样，挖井九仞还没有得到泉水，也还是一口废井。 孟子说： 尧舜的爱民，是出于本性；汤武的爱民，是身体力行；五霸的爱民，是假借爱民之名。 假借久了而不归还，哪能知道他们不是真的有爱民呢？ 公孙丑说： 伊尹曾经说： 我不亲近不顺礼义的人。 于是将太甲放逐在桐邑，百姓非常高兴。 太甲变得贤能了，又让他回来执政，百姓也很高兴。 贤人作为臣子，他的国君不贤明，就可以把他放逐吗？ 孟子说： 有伊尹这样大公无私的心志，就可以这样做。 公孙丑说： 《诗经》上说： 不能白吃饭啊。 现在的君子不耕种也可以吃饭，这是为什么呢？ 孟子说： 君子居住在这个国家，国君任用他，能使国家安定富裕、尊贵显耀；少年弟子跟从他学，那么就会继承、友爱、忠实、诚信。比起 不白吃饭啊 ，哪种功劳更大呢？ 王子垫问： 读书人做什么事呢？ 孟子说： 使心志高尚。 王子垫又问： 怎么使心志高尚呢？ 孟子说： 行仁义罢了。 杀一个无罪的人，是不仁；不是自己所有却取了，是不义。 居处在哪里？ 就在于仁；行路在哪里？就在于义。 居住于仁，行走由义，大人的事务便齐备了。 孟子说： 陈仲子这个人，要是不合道义地把齐国给他是不会接受的，他也不会接受，人们都相信他，这好象就是舍弃一箪食、一豆汤的行为。 人最大的过错是不要父兄、君臣、上下的关系。 因为小的行为而相信他大的行为，怎么行呢？ 桃应问道： 如果舜做天子，皋陶执行法律，要是舜的父亲瞽瞍杀了人，该怎么办？ 孟子说： 逮捕他就是了。 桃应说： 那么舜不会制止他们吗？ 孟子说： 舜怎么能阻止皋陶不执行法律呢？ 舜当国家的天子就要接受这个国家的法律。 桃应又问： 那么舜该怎么办呢？ 孟子说： 舜把抛弃王位看作像扔掉破鞋一样。 他会偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，终生高高兴兴的，快乐得忘记曾经拥有过天下。 孟子从范邑到齐国的国都，远远看见齐王的儿子，感叹地说： 居住环境能够改变人的气质，养尊处优能够改变人的身体，辨别事物是很重要的啊！ 难道不同样是人的儿子吗？ 孟子说： 王子所住的宫殿、所乘的车马、所穿的衣服大多是与别人相同的，而王子显得不同，正是居处环境使他那样的。何况住在天下最宽广居处中的人呢？ 鲁国国君到宋国，在垤泽门大声呼喊，守门人说： 这并不是我们宋国的国君，为什么他的声调那么像我们的国君呢？ 这没有别的原因，只是居处环境相似罢了。 孟子说： 养活别人而没有爱，就跟养猪没有差别；虽然爱惜却不恭敬，跟养禽兽没有差别。 所谓的恭敬，应该在礼物还没有送来之前就具备了。 如果只是表面恭恭敬敬而缺乏实质，那么君子就不能被虚假的表面所束缚。 孟子说： 人的形体、容貌是天生的。只有圣人才能体现它们的天性。 齐宣王想缩短丧期。 公孙丑说： 父母去世只服丧一年，还是比不服丧要好吧？ 孟子说： 这就好像有人扭他哥哥的胳膊，你却劝 你慢一点，轻一点 一样，应该教他孝顺父母，恭敬兄长。 王子中有死了母亲的，他的老师为他请求服丧几个月。 公孙丑说： 像这种情况应该怎么处理呢？ 孟子说： 他这是想服丧三年但客观条件不允许。 即使是多服丧一天也比完全不服丧好，我说的是针对没有人禁止他服丧但他却不肯服丧的那种人。 孟子说： 君子教育人的方法有五种：有像及时雨那样化育万物的，有成全其规律的，有使人能通达于节制节度的，有解答疑难问题的，有以自身品德学问影响那些不能登门受业的。 这五种，都是君子用以教育人的方法。 公孙丑说： 道很崇高，很完美，可好像登天一样，难以攀登。 为什么不让它变得差不多可以实行而可以每天都能勤勉努力呢？ 孟子说： 高明的工匠不会因工程的粗糙简单而放弃使用准绳，高明的射手不会因为目标的易中而调整弓率。 君子只引导而不发表见解，就好像能飞跃一样。 站在道路中间，有才能的人自然会跟从。 天下有道的话，自己被重用，道也随己得以推行。天下无道的话，自己不被重用，则以身守道。 没有听说过牺牲道义而屈从于他人的。 公都子说： 滕更在您门下的时候，好像是属于以礼待人的那种人，可是您却不回答他的询问，这是为什么？ 孟子说： 凭仗着自己是贵族而问，凭仗着贤能而问，凭仗着年长而问，凭仗着有功勋功劳而问，凭仗着有老交情而问，这些我一律都不回答。 滕更占了其中两条。 孟子说： 在不该停止的地方停了下来，这人在任何地方都会停滞不前。 如果前进得太快，他后退得也会很快。 孟子说： 君子对万物，爱惜而不待以仁德；对百姓，待以仁德而不亲爱。 君子亲爱亲人，推而以仁德待百姓；以仁德待百姓，推而爱惜万物。 孟子说： 智者无所不知，他们总是以当前的事务为先；仁者无所不爱，他们总是以亲近贤者为要务。 尧和舜知晓万物但不遍及万物，因为他们总是急于当前的重要事物。尧和舜的仁爱不遍及所有的人，因为他们总是急于亲近贤者。 不能服三年之丧，而对于三个月、五个月的丧服却很明察；大吃猛喝，而又考究不损伤牙齿的食物的人，这就称之为不识大体。